Hinduismus und die Sinne #Yoga

Es gibt ein Licht, das jenseits aller Dinge auf der Erde scheint, jenseits von uns allen, jenseits der Himmel, jenseits der höchsten, allerhöchsten Himmel. Dies ist das Licht, das in unserem Herzen scheint. ‘Chandogya Upanishad’ 3.13.7 (1)

Dieses ‘Licht’ hat viele Namen und wird von verschiedenen Hindu-Praktizierenden auf verschiedene Weise wahrgenommen. Die beiden prominenten und

Die breitesten Kategorien sind die monistischen und theistischen Vorstellungen vom Göttlichen. Der Monist sieht das Göttliche unpersönlich,

während der Theist das Göttliche als einen liebenden persönlichen Gott betrachtet. Die Wahrnehmung des Göttlichen kann ein entscheidender Faktor sein

Bestimmen der Hauptansatzmethode des Individuums, von denen es traditionell drei gibt;

Der Weg der Hingabe (Bhakti Marga); der Weg des Wissens (Jnana Marga); und der Weg des Rituals / Handelns (Karma Marga).

Obwohl sich diese drei Pfade nicht gegenseitig ausschließen, kann einer dazu neigen, Vorrang vor den anderen zu haben. Zum Beispiel lehrte der monistische Philosoph Sankara aus dem 9. Jahrhundert n. Chr., Dass das Göttliche am besten durch Wissen erreicht werden kann, schrieb jedoch Andachtslieder. Ein theistischer Philosoph Ramanuja, der etwa 200 Jahre später lebte, lehrte, dass das Göttliche letztendlich durch Hingabe angetroffen wurde, während er den Wert des richtigen Wissens erkannte. Monismus und Theismus präsentieren gegensätzliche Ansichten des ‘Lichts’, das im Inneren wohnt und jenseits scheint. Der Monismus betrachtet, wie der Name schon sagt, das Licht als “Allgott”, während der Theismus zwischen den Bezeichnungen “innere” und “äußere” Lichter unterscheidet.

Das innere Licht ist das des Individuums, das eine andere Einheit ist als das äußere Licht, das der intelligente Schöpfergott ist. Beide “Lichter” teilen jedoch eine einheitliche Gemeinsamkeit. Beide ‘Lichter’ leuchten als eins. Der folgende Auszug aus den Upanishaden kann sowohl aus monistischer als auch aus theistischer Sicht verstanden werden;

“Gib dieses Stück Salz in einen Behälter mit Wasser und komm morgen zurück.” Der Sohn tat, was ihm gesagt wurde, und der Vater sagte zu

er: ‘Das Stück Salz, das du gestern Abend ins Wasser gegeben hast, bringt es hierher.’ Er tastete danach, konnte es aber nicht finden, wie es war

vollständig aufgelöst.

“Nehmen Sie jetzt einen Schluck aus dieser Ecke”, sagte der Vater, “wie schmeckt es?”

‘Salzig’

“Nehmen Sie einen Schluck aus der Mitte – wie schmeckt es?”

‘Salzig’

“Nehmen Sie einen Schluck aus dieser Ecke – wie schmeckt es?”

‘Salzig’

“Wirf es raus und komm später zurück.” Er tat wie gesagt und stellte fest, dass das Salz immer da war.

Der Vater sagte ihm: „Du hast es dort natürlich nicht gesehen, mein Sohn; doch war immer genau dort. ‘

‘Die feinste Essenz hier – das macht das Selbst dieser ganzen Welt aus; das ist die Wahrheit; das ist das Selbst (Atman) und

So bist du Svetaketu. ‘ “Chandogya Upanishad” (2)

Hier wird die einheitliche Gemeinsamkeit der göttlichen Essenz durch eine praktische Demonstration erklärt, die ein Vater seinem Sohn gibt. Wenn das Salz im Wasser gelöst ist, ist es gleichzeitig immanent und transzendent. Der Vater erklärt, dass es wie das “Selbst der ganzen Welt” ist, der universelle Atman, auch bekannt als Brahman. So wie das Salz in jedem Wassertropfen vorhanden ist, ist auch der Atman in der Realität allgegenwärtig. Und wie der Vater seinen Sohn darauf hinweist; “So bist du auch” (TAT TVAM ASI). Und so wird gesagt, dass der universelle Atman oder Brahman „eins“ mit dem Atman oder dem Selbst im Inneren ist.

Man kann sagen, dass Moksha die Verwirklichung dieses inneren Atman oder Selbst ist, während er noch in diesem gegenwärtigen Körper lebt. Dies ist bekannt als “Jivanmukti, die lebendige Freiheit” (3). Nach theistischer Perspektive erreicht es „Einheit“ oder „bewusste Übereinstimmung mit Gott“ (4). Nach der Perspektive des Monisten erkennt er die ganze Zeit, dass Sie so sind (TAT TVAM ASI), und erkennt keinerlei Unterschied. Für die Unaufgeklärten bleibt der Atman jedoch wie das Salz im Wasser unsichtbar. und als der Sohn danach tastete, konnte er es nicht finden. Wie die Isa Upanishad erklärt; “Die Sinne erreichen es nicht, denn es ist immer einen Schritt voraus” (5). Es scheint also, dass der Atman jenseits der Sinne ist, was dem Suchenden ein weiteres Hindernis darstellt, das es zu überwinden gilt. Um in den inneren Atman einzudringen, muss die ständige Flut sensorischer Eingaben umgangen werden. In den Upanishaden wird uns gesagt, dass der Atman oder das Selbst wie der Fahrer eines Streitwagens ist; der Körper ist wie der Wagen selbst;

der Geist wie die Zügel des Wagens; während die Sinne wie die Pferde sind, die den Wagen ziehen. Die Upanishad geht weiter;

Wer kein richtiges Verständnis hat und dessen Geist niemals fest ist, ist nicht der Herrscher seines Lebens, wie ein schlechter Fahrer mit wilden Pferden.

Aber wer das richtige Verständnis hat und dessen Geist immer fest ist, ist der Herrscher seines Lebens, wie ein guter Fahrer mit gut ausgebildeten Pferden.

Wer kein richtiges Verständnis hat, nachlässig und niemals rein ist, erreicht nicht das Ende seiner Reise; aber wundert sich von Tod zu Tod.

Aber wer das richtige Verständnis hat, vorsichtig und immer rein ist, erreicht das Ende der Reise, von der er niemals zurückkehrt.

“Katha upanishad” (6)

Hier haben wir einen klaren Kontrast zwischen dem Individuum, das im Rad von Samsara gefangen ist, das hier als “von Tod zu Tod” wandernd beschrieben wird, und demjenigen, der Mosksha erreicht hat, “von dem er niemals zurückkehrt”. Die Kontrolle der Sinne wird durch die verschiedenen spirituellen Praktiken der Hindus erreicht, wie Meditation, die Durchführung strenger körperlicher Sparmaßnahmen und Hingabe. Diese Ansätze werden zusammen als Yoga bezeichnet. Die Sanskrit-Wurzelbedeutung von Yoga ist “verbinden” und es ist die Methode, mit der ein Individuum mit dem Göttlichen verbunden wird. Der vedantistische Gelehrte Sri Aurobino (1872 – 1950) beschrieb das Ziel des Yoga als die Befreiung und Perfektion des inneren ‘Atman’. Es soll über den Verstand hinausgehen und sich mit der göttlichen Quelle vereinen (7). Die Beherrschung der Sinne ist also ein zwingender Schritt, um die endgültige Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt zu verhindern, aber die innere Suche endet nicht dort. Yoga ist nicht das Ende, es ist die Methode oder das Mittel, mit dem der Atman jenseits der Sinne erreicht wird. Es ist der Prozess, der immer noch das turbulente Wasser der Wahrnehmung, um eine klare, ungebrochene Reflexion des wahren Selbst zu sehen. Ein weiterer Aspekt des Monismus ist Advaita oder Nicht-Dualismus. Im Gegensatz zur dualistischen Theorie des Kosmos, die Geist und Materie in direktem Gegensatz zueinander sieht, sieht Advaita keinen solchen Konflikt. Alles ist Gott und alles ist eins, daher existiert alles in völliger Harmonie. Alles andere ist ‘Maya’ oder Illusion, und die Befreiung aus dem Zyklus von Samasara ist vergleichbar mit dem Aufwachen aus einem Traum. Maya war ein wesentlicher Bestandteil von Sankaras Philosophie. Etwa tausend Jahre vor Sankara proklamierte Krishna, die Hauptfigur in der ‘Bhagavad-Gita’;

Ich bin nicht jedem offenbart,

von meinem magischen Trick der Illusion verhüllt zu sein;

Es wird getäuscht und erkennt nicht

mir das Ungeborene, Unvergängliche – diese Welt. 7,25 (8)

In der Bhagavad-Gita wird Krishna als der absolute Brahmane (7,29) dargestellt, der im Herzen aller Lebewesen wohnt und

unterstützt den Kosmos (18.61). Er ist die höchste Einheit von Sankaras Philosophie (7.4-7; 11.10-32), die die Illusion von Gegensätzen (7.28) übersteigt. Er ist auch der persönliche Gott von Ramanuja (11.3), der mit offenen Armen und einem liebevollen Lächeln am Ende des Weges der Hingabe wartet (7.21; 11.54). Krishna sagt uns in Bezug auf Samsara, dass es ein Missverständnis ist (2.17-22,30), wenn wir nur unsere Sinne zurückziehen und uns von falschen Wünschen lösen würden (2.55-58) und ihn zu unserem wahren Verlangen machen würden (7.11). Durch Yoga (2.47-72) würden wir dann die Befreiung (2.51) „vom zweifelhaften und verletzlichen Charakter der menschlichen Existenz“ erreichen (9).

Wenn der Weise seinen Geist in Kontemplation ruht

auf unseren Gott jenseits der Zeit, der unsichtbar wohnt

im Geheimnis der Dinge und im Herzen von

Mann, dann erhebt er sich über Vergnügen und Trauer. “Katha Upanishad” (10)

Wenn die Sinne unter Kontrolle gebracht werden, der Geist in Ruhe ist und das innere Licht angebrochen ist, dann ist das Individuum mit der Wärme dieser inneren Flamme erfüllt und findet Zufriedenheit. Die unbeugsame Lebensfreude bleibt unberührt von momentanen Freuden und den schwärzesten Herzschmerzen (Bhagavad-Gita 2.15). Ähnlich wie der heilige Paulus hat der Einzelne, der seinen inneren Ozean beruhigt und auf die andere Seite in das „Geheimnis der Dinge“ übergegangen ist, das Geheimnis gelernt, in jeder Situation zufrieden zu sein (Philipper 4:12). Und nachdem er seinen inneren Atman gefunden hat, ist er bereit, den kosmischen Ozean zu „Unser Gott jenseits der Zeit“ zu überqueren und niemals zurückzukehren.

(1) Mascaro, Juan (trans), 1965 “Die Upanishaden”, S.113 (Pinguin-Klassiker)

(2) Beckerlegge, Gwilym (Hrsg.), 2001 ‘The World Religions Reader. 2. Auflage ‘, S.252 (Routledge)

(3) Swami Vivekananda, Beckerlegge, Gwilym (Hrsg.), 2001 ‘The World Religions Reader. 2. Auflage ‘, S.297 (Routledge)

(4) Swaman, K., Beckerlegge, Gwilym (Hrsg.), 2001 ‘The World Religions Reader. 2. Auflage ‘, S.293 (Routledge)

(5) Hinduismus. Einheiten 7-10 ‘2000 (Open University)

(6) Mascaro, Juan (trans), 1965 ‘The Upanishads’, S. 60-61 (Pinguin-Klassiker)

(7) Beckerlegge, Gwilym (Hrsg.), 2001 ‘The World Religions Reader. 2. Auflage ‘, S.298 (Routledge)

(8) Egerton ‘trans’, Beckerlegge, Gwilym (Hrsg.), 2001 ‘The World Religions Reader. 2. Auflage ‘, S.269 (Routledge)

(9) Sivaraman, K., Beckerlegge, Gwilym (Hrsg.), 2001 ‘The World Religions Reader. 2. Auflage ‘, S.291 (Routledge)

(10) Mascaro, Juan (trans), 1965 ‘The Upanishads’, S.59 (Pinguin-Klassiker)

Inspiriert von Mahu D

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