Pratyahara Sinnentzug #Yoga

Pratyahara scheint oft das vernachlässigte und missverstandene Glied von Patanjalis achtgliedrigem Ashtanga Yoga zu sein. Da die anderen Gliedmaßen entweder greifbarer, leichter zu konzeptualisieren oder so weit weg sind, dass wir uns nicht einmal darum kümmern, kann Patanjalis vages fünftes Glied leicht übersehen werden. Patanjali selbst hat in seinen Yoga-Sutras dem Pratyahara nur zwei Sutras gewidmet. Aber ungeachtet seiner Dunkelheit ist Pratyahara ein sehr grundlegender Aspekt des Yoga.

Verschiedene Yogatexte und verschiedene Yogaschulen bieten eine Vielzahl von Ansätzen für Pratyahara, aber seine wesentliche Bedeutung bleibt konsistent. Pratyahara ist definiert als der Rückzug der Sinne oder die Unabhängigkeit von äußeren Reizen. Patanjali konzentriert sich auf das achtgliedrige Tanga-Yoga-System von Patanjali und setzt Pratyahara als fünftes Glied und als Torwächter von den äußeren Gliedmaßen zu den inneren Gliedmaßen ein. Patanjali betrachtet das Zurückziehen der Sinne (Pratyahara) immer noch als ein äußeres Glied, während Konzentration (Dharana), Meditation (Dhyana) und Vertiefung (Samadhi) als die inneren Gliedmaßen aufgeführt werden. Pratyahara ist unsere Brücke zu höheren Yoga-Praktiken. Solange wir von äußeren Reizen abhängig bleiben und unsere Sinne eher zerstreut als gebunden bleiben, soll unsere Yoga-Praxis innerhalb der ersten vier Glieder äußerlich orientiert bleiben: Yama, Niyama, Asana und Pranayama. Obwohl sich die Gliedmaßen bei konsequenter und treuer Yogapraxis schließlich entfalten werden, ist Pratyahara für unsere yogische Entwicklung so wichtig, dass es mehr Aufmerksamkeit und Übung verdient, als es normalerweise geschenkt wird.

Patanjali erklärt nicht, wie man Pratyahara praktiziert oder erreicht. Tatsächlich ist das einzige Glied, das er detailliert beschreibt, Samadhi. Für die verbleibenden sieben Gliedmaßen beschreibt er nur die Ergebnisse dieser Gliedmaßen, wenn sie erreicht sind und gibt keinen Einblick in die Technik oder deren Praxis. In Sutra 2.54 sagt Patanjali im Sanskrit sva vishaya asamprayoge chittasya svarupe anukarah iva indriyanam pratyaharah, was übersetzt werden kann als “wenn der Geist von außen zurückgezogen wird, dann folgen die Sinne und lösen sich von den Sinnesobjekten. Dies ist Pratyahara.” Wenn wir unsere Aufmerksamkeit nach innen richten und uns von den Reizen und Ablenkungen der Außenwelt lösen, dann ist dies ein Rückzug der Sinne. Patanjali fährt im nächsten Sutra 2.55 fort: tatah parama vashyata indriyanam oder „davon kommt die höchste Herrschaft über die Sinne“. Wenn wir nicht länger an äußerer Befriedigung und Stimulation hängen oder von ihr abgelenkt sind, haben wir die Kontrolle über die Sinne erlangt und können den Geist nach innen fokussieren. Daher gibt es zwei Aspekte von Pratyahara. Der erste Aspekt ist die Loslösung von äußeren Abneigungen oder Wünschen, indem wir in unseren wandernden Sinnen herrschen und uns von der Außenwelt zurückziehen. Der zweite Aspekt ist, nach innen zu gehen und zu erkennen, dass alles, was wir brauchen, bereits in uns ist.

Solange wir glauben, dass wir äußere Sinnesreize brauchen, sind wir noch länger ein Sklave unserer Sinne, unserer Wünsche und der Außenwelt. Dies soll nicht dafür plädieren, die Außenwelt auszuschließen oder zu negieren, da die Welt unser Weg zur Freiheit ist. Es ist auch nicht das Sagen, dass wir die Außenwelt oder das Sinnesvergnügen nicht genießen sollten. Stattdessen ist es zu behaupten, dass es wahrscheinlich schwieriger wird, die innere Welt des Bewusstseins und der Freiheit zu entdecken, je mehr wir glauben, dass wir sensorische Stimulation brauchen und je mehr wir von äußeren Freuden oder Abneigungen versklavt sind. Deshalb praktizieren wir Pratyahara.

Prana geht dahin, wohin der Geist geht, und es ist kein Schock zu sagen, dass der Geist im Allgemeinen unkonzentriert ist. Wenn unsere Sinne also unreguliert sind, folgt unser Geist unseren Sinnen nach außen, wir heften uns an Objekte und unser Prana wird zerstreut. Wenn die Sinne nach außen greifen und wir uns mit der Außenwelt identifizieren, werden wir weggezogen und Prana kann nicht im Körper angesammelt und festgehalten werden. Indem wir die Sinne nach innen ziehen, beginnen wir, die Schwankungen des Geistes zu stabilisieren und Prana zu behalten. Die Ansammlung und Speicherung von Prana ist grundlegend für die Ausübung der höheren Gliedmaßen des Yoga.

Als Pratyahara zu sehen ist sehr wichtig, da es uns von außen nach innen führt (was, wie Yogi Sunil Sharma immer betont, ein bestimmender Faktor des Yoga ist); wie übt man es? Wie oben erwähnt, beschreibt Patanjali die Auswirkungen des Erreichens der Gliedmaßen, aber nicht deren Ausübung. Wie bei den meisten Yoga-Traditionen soll die praktische Technik von einem qualifizierten Lehrer entsprechend der Fähigkeiten des Schülers gelehrt werden. Auch spätere lehrreichere Texte, wie das Hatha Yoga Pradipika, sollen mit den Lehren eines Gurus in Verbindung gebracht werden. Genauso wie es beschriebene Techniken für die Praxis von Asana, Pranayama und Meditation gibt, gibt es auch beschriebene Techniken für die Praxis von Pratyahara. Während Asana auf körperlicher Ebene, Pranayama auf energetischer Ebene und Meditation auf geistiger Ebene wirkt, wirkt Pratyahara auf allen drei Ebenen und wird daher in Asana, Pranayama und Meditation praktiziert.

Eine wichtige Technik, um die Sinne zurückzuziehen, besteht darin, sie an etwas anderes zu binden. Wir tun dies in unserer täglichen Ashtanga-Asana-Praxis, manchmal ohne es zu merken. Während wir atmen und uns durch unsere Körperhaltungen bewegen, entfernen wir unsere Aufmerksamkeit von der Außenwelt und konzentrieren uns zunächst auf unsere Körperausrichtung und -bewegung. Der Sehsinn ist an die Praxis des dristi oder des vorgeschriebenen Blickpunkts gebunden. Der Gehörsinn wird durch das Hören unseres Ujjayi-Atems gebunden. Der Tastsinn wird durch unseren Körper in Asanas und durch die konsequente Aktivierung von Bandha gebunden. Je fortgeschrittener unsere Asana-Praxis wird, desto besser wird auch unsere Fähigkeit zu Pratyahara, und wir werden geschickter, uns von Umweltstimulationen zu lösen.

Es gibt auch spezielle Asanas, die helfen, den Rückzug der Sinne zu bewirken. Supta kurmasana oder Pose der gebundenen Schildkröte ist ein hervorragendes Beispiel dafür. Als Bein-über-Kopf-Haltung (und die erste Bein-über-Kopf-Haltung des Ashtanga-Vinyasa-Systems) funktioniert es als sehr tiefe Vorwärtsbeuge. Die Vorwärtsbeugen selbst fungieren als erste Schritte auf dem Weg nach innen. Supta kurmasana wird mit einer Schildkröte verglichen, die ihre Gliedmaßen in ihren Panzer aus der Außenwelt zurückzieht. Die Schale ist unser Geist und die Glieder sind unsere Sinne. Diese Asana ist eine direkte Übung der Fähigkeiten des Sinnesrückzugs.

In vielen seiner gründlichen und gut recherchierten Yoga-Bücher schreibt Gregor Maehle Inversionen (Kopfstand, Schulterstand etc.) als direkte Pratyahara-Praxis vor. Indem er viele yogische Texte und Schriften zitiert, stellt Maehle klar fest, dass durch das Ansammeln und Festhalten von Amrita, dem Nektar der Unsterblichkeit, in den Höhlen des Schädels, die mit unseren höchsten Chakren verbunden sind, Pratyahara erreicht wird. Dies geschieht durch die richtige und verantwortungsvolle Praxis der Inversionen. Er schlägt sogar vor, dass wir in unserer täglichen Asana-Praxis unsere Inversionspraxis erweitern sollten und empfiehlt, 60 Minuten mit Asanas und 30 Minuten mit Inversionen und Schließhaltungen zu verbringen. Maehles tiefgründige und anschaulich erläuterte Forschung zu Inversionen und Pratyahara findet sich in seinem Buch über Yoga-Meditation.

Der Atem ist ein kraftvolles Vehikel, das uns von unserer Außenwelt in unsere Innenwelt bringt. Durch die konsequente Praxis von Atemübungen und Pranayama nutzen wir unsere Pratyahara-Fähigkeit, indem wir unsere Aufmerksamkeit auf unseren Atem lenken. Vorausgesetzt, wir sind in den elementaren Pratyahara-Praktiken durch geübte Asana-Praxis ausreichend kompetent geworden, können wir nun üben, unsere Sinne an die feineren Aspekte unseres Atems und unseres feinstofflichen Körpers zu binden. Indem wir uns darauf konzentrieren, die Kraft und Länge des Atems zu glätten, die Länge und Anzahl unserer Ein- und Ausatmungen zu zählen, richtige Yoga-Atemzyklen und Atemwellen zu verwenden und uns unserer Atem- und Pranabewegung durch unseren feinstofflichen Körper bewusst zu werden, praktizieren wir ein mittlere Stufe von Pratyahara.

Die Praxis von Bhramari Pranayama (summender Bienenatem), wie sie im Hatha Yoga Pradipika beschrieben wird, kann auch als eine direkte Praxis des Sinnesrückzugs betrachtet werden. Während der Praxis benutzen wir die Finger und Hände, um unsere Sinne nach außen zu ziehen und zu schließen. Die Finger bedecken die Augen und schließen die Ohren für das äußere Bewusstsein. Wenn wir wie eine Hummel summen, nehmen wir nur das Summen wahr, das den aufgeregten Geist in einen ruhigen Zustand bringt und die Sinne von außen nach innen bringt.

Eine Yoga-Meditationspraxis für Pratyahara, wenn auch außerhalb des traditionellen Ashtanga-Systems, ist Yoga-Nidra-Meditation. Yoga Nidra, was psychischer Schlaf bedeutet, ist eine Praxis, die Körperbewusstsein nutzt, um sich von der Außenwelt zurückzuziehen und in die unterbewussten und unbewussten Bereiche der Psyche einzudringen. Während dieser geführten Meditation werden Anweisungen gegeben, die Sinne an verschiedene Dinge wie Klänge und Punkte am Körper zu binden. Durch den Prozess der Bindung der Sinne werden sie automatisch zurückgezogen, so dass sich der Übende vollständig entspannen und Zugang zu den tiefsten Teilen der inneren Welt erhalten kann. Yoga Nidra Meditation ist eine kraftvolle Praxis, die unsere Pratyahara-Fähigkeit effektiv trainiert und stärkt.

Da Pratyahara das Tor von den äußeren zu den inneren Gliedern ist und Dharana (Konzentration) und Dhyana (Meditation) die Glieder sind, die später auf Pratyahara folgen, ist an dieser Stelle davon auszugehen, dass wir als Yogapraktizierende unsere Fähigkeit haben, die Sinne zurückzuziehen ausreichend entwickelt ist, da diese Praktiken weiter fortgeschritten sind. Wie bei der Asana- und Pranayama-Praxis gibt es auch im Ashtanga-System systemische Techniken für die Meditationspraxis. Obwohl viele die Meditationspraxis als einfaches Stillsitzen und Beobachten des Atems verstehen, funktioniert diese Methode eher als Übung zur Entspannung und Selbstwahrnehmung als als Meditationspraxis. Obwohl es eine gute Vorbereitungsübung für die Meditation ist und die Fähigkeit zum Pratyahara verfeinern wird, werden wir wahrscheinlich nicht sehr weit kommen, wenn wir nur den Atem beobachten. Da wir gelernt haben, unseren Atem zu kontrollieren und mit unserem Energiekörper und unserem Prana-Fluss vertrauter geworden sind, können wir während der Meditation Pratyahara-Praxis anwenden, um den Geist zu trainieren, ihn zu binden. Indem wir unsere Sinne nach innen lenken, unserem Atem lauschen und das Gefühl von Prana spüren, das sich durch den feinstofflichen Körper bewegt, können wir beginnen, unsere Aufmerksamkeit auf unsere Shoshumna (zentraler Energiekanal) und Chakren (zentrale Energiezentren) zu richten. Dies ist der Beginn des Lernens, den Geist zu binden und zu suspendieren, was der Beginn der Yoga-Meditation ist.

Beim sechsten und siebten Glied wird die Fähigkeit, die Sinne zu binden, in die Fähigkeit umgewandelt, den Geist zu binden. Sobald die gesamte Aktivität des Geistes während der Meditation gebunden ist, werden die mentalen Fluktuationen unterbrochen und das Samadhi des achten Gliedes (von dem es acht Unterglieder gibt) oder die Absorption kann erfahren und praktiziert werden. Auf diese Weise wird uns die Beherrschung des Pratyahara letztendlich von den äußeren Gliedmaßen zu den höheren Praktiken des Yoga und der inneren Erhöhung führen. Wie in der Maitri Upanishad geschrieben steht: “Wenn der Treibstoff der Sinne zurückgehalten wird, wird der Geist wieder in das Herz absorbiert.” Wenn die Sinne durch die Pratyahara-Praxis zurückgezogen werden, beginnen die inneren Glieder des Yoga zu erblühen und ein ganz anderes Universum wird an unsere Fingerspitzen gelegt.

Inspiriert von Sandesh Kumar

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